Александр Люлька. «Парадигма ереси»

Мы начали с того, что у человека есть право получать обещанное. Обманывать доверившегося не хорошо – в этом отношении согласны и государство, охраняющее потребителя посредством закона, и Церковь, отвергающая еретиков.

Надо сказать, что в отношении к ересям и расколам Церковь защищает не только себя, но и людей неверующих, нецерковных. Церковь стоит на страже свободы всякого человека, а не только своих членов. И вот почему.

Ересь в наиболее точном и сторогом смысле есть некая идея, которая выдаётся за церковную, христианскую, православную, не будучи по сути таковой. И тут, если смотреть с точки зрения «прав потребителя» проповедь ереси есть ничто иное, как обман. Подлог.

Вместо одного вам подсовывают другое.

Вместо двухтысячелетнего вероучения Церкви – свои частные поделки. Вместо того, во что верит Церковь – свои индивидуальные убеждения.

Церковь восстаёт против лжи просто потому, что это – ложь. А ложь – это против совести также, как и против девятой Заповеди.

Церковь, утверждающая, что её вероучение истинно, полагается не на физическое или психологическое принуждение, но на саму Истину. Истина в трезвенном и непредвзятом сравнении с любой ложью и полуправдой способна побеждать сама, самим фактом существования. Но для рассмотрения без предрассудков требуется точное изложение веры. Да, человек может и не принимать эту веру, но рассуждать о ней, делать сознательный выбор он должен всё-таки на основе реальных фактов, а не домыслов и подлогов.

В этом смысле нет решительного отличия между знаниями, получаемыми в светском вузе и православным вероучениением.

Врач, получивший неверные представления о своей профессии, может стать убийцей, применяя их на практике. Вероучение также не есть лишь какие-то отвлечённые суждения, но основа духовной жизни. Еретик, чья вера искажена, исказит и свою духовность, а, проповедуя искажённую веру, увлечёт в духовную погибель окружающих, доверившихся ему. В церковном сознании вопрос ереси – вопрос жизни и смерти, а не соревнование в софистике.

Говоря по-простому, для математики ересью будет утверждение, что 2+2=5 и тому подобные. Сугубо же говорить о ереси придётся тогда, когда это равенство будет преподноситься как будто от имени всего сообщества математиков, математической науки вообще.

Поскольку данная статья посвящена не абстрактным материям, а конкретному человеку и его лекционному курсу, внимательный читатель скорее всего догадался, к чему я это всё веду:

Да, по моему глубокому убеждению, в лекциях В.И. Карпца содержатся ереси.

Иными словами, В.И. Карпец за христианское вероучение, за Православную веру выдаёт свои собственные измышления, каковые не просто неверны, но входят в прямое и резкое противоречие с догматикой Вселенского Православия и в частности нашей поместной Русской Православной Церкви.

В одну единственную лекцию (Лекция 1.) он ухитрился втиснуть столько откровенно еретических идей, что уму не постижимо. И это – не считая многочисленных примеров неправомыслия, которые также могут оказаться натуральными ересями, в настоящий момент лишь прикрытыми пеленой лукавого словоблудия. По каждому такому примеру будет открыт отдельный пункт, подкреплённый цитатами из карпцовского текста и разъяснением соответствующего Православного догмата. Интересующиеся могут самостоятельно оценить степень их расхождения, прочесть полный текст на «Правой», дабы убедиться, что цитаты не вырваны из контекста. Подчёркивания в тексте цитат сделаны мною.

Итак, пункт первый:

Неверие в Бога, отрицание единства Божия.

Катехизис так говорит о вере в Бога:

Веровать в Бога значит иметь живую уверенность о Его бытии, свойствах и действиях…

Вопрос: Для чего в Символе веры не сказано: верую в Бога, но с прибавлением : во единого Бога?

Ответ: Для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь за Бога, думал, что богов много.

Катехизис и далее разъясняет Христианскую веру в то, что Бог один, единственный, что отражено по-первых в Библии, в тексте Первой Заповеди и других местах, во-вторых, в Символе веры, и, в третьих, в бесчисленных писаниях святых. На Шестом Вселенском Соборе было недвусмысленно установлено, что Священое Писание надлежит изъяснять согласно со святоотеческой традицией, а не как-то иначе.

Но в лекции В.И. Карпец заявляет следующее:

В послании апостола Павла к Евреям говорится о том, что священство христианское является священством по чину Мелхиседекову. Что это означает? Если мы вспомним Книгу Бытия, то прежде, чем встретиться с Богом времени, с Четырехбуквенным, Авраам приносит жертву царю и священнику Бога Вышнего, который иначе именуется, чем Четырехбуквенный, – El Elion – и находится выше Четырехбуквенного. Речь идет о Мелхиседеке – Царе и священнике. Само имя Melkhi-tsedek и означает – «Священный Царь». Говорили мы и о том, что Мелхиседек тождествен царю мира или Ману собственно традиции индийской, арийской. Таким образом, Мелхиседек не является господином времени, он является господином вечности, царем и священником в вечности. И вот по чину Мелхиседекову Христос устанавливает христианское священство, которое к тому же приносит безкровную жертву под тем же самым видом, под каким ее приносил Мелхиседек, – под видом хлеба и вина. Таким образом, происходит отделение христианства от авраамической традиции и на самом деле сущностное его приближение к традиции древнеарийской, причем превосходящее и ее тоже.

Это означает третий путь, на который нам указывает и сама Троичность Бога, принятая в христианстве, немыслимая ни в метафизике проявления абсолюта, то есть, в древнеарийском мире, и немыслимая точно так же в отчужденном сотворении мира из ничего отчужденным « четырехбуквенным», как это происходит в древнеиудейском мире.

Определённо, из текста следует, что «Четверобуквенный» есть «Бог времени», но помимо его существует какой-то другой «Бог Вышний», «El Elion», надо полагать, «Бог вечности», который выше первого «временнОго» Бога.

Напомним содержание Библии и Христианское понимание её.

«… Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего.»

(Быт.14:18-20)

Позже, через много лет после Авраама, во времена Египетского плена, Моисею в неопалимой купине явился Бог:

Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, … И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога.

И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его

(Исх.3:4-7)

Из текста видно, что Тот, Кто обращается к Моисею, называет Себя Богом и Авраама. Нигде Библия не делает различия между Тем, именем Кого Мелхиседек благословил Аврама (Авраама), и Тем, Кто говорил Моисею, а после явил чудеса, описанные в книге Исход. Наоборот, имя «Всевышний» (евр. El Elion, др.греч. ho Theos ho hypsistos ) встречается в Писании неоднократно, в том числе и в Книге Исход (Исх.32.8).

Святитель Иоанн Златоуст в толковании на книгу Бытия так говорит о встрече Аврама с Мелхиседеком:

«[Мелхиседек] не только благословил его, но и прославил Бога; сказав: «благословенъ Аврамъ Богомъ вышнимъ, иже созда небо и землю», он открыл нам в творении могущество Божие, потому что, если Бог есть тот, кто сотворил небо и землю, то уже не боги те, которым поклоняются люди (язычники): «бози», сказано, «иже небесе и земли не сотвориша, да погибнутъ» (Иер.10:11)»

В Библии Единый Бог называется различными именами, что не удивительно, поскольку каждое имя выражает какую-то Его особенность: святость, всемогущество и другие. Моисею же в откровении Бог говорит Своё особое сакральное имя. Это Тетраграмма, то есть «четверобуквенное» имя, которое в еврейском тексте записывается четыремя буквами. Но это именно «четырёхбуквенное» имя Того же Бога, а не какой-то «четырёхбуквенный Бог», существующий опрично от Бога-Творца неба и земли.

Карпец правильно указывает на источник подобного лжеучения:

Этого Демиурга гностики отождествляли с Четырехбуквенным Ветхого Завета. Наиболее известным гностиком является Маркион (конец 1 – начало 2 в.), который предлагал вообще выбросить из христианского учения Ветхий Завет. Это очень радикальная точка зрения, которая в дальнейшем Церковью была отвергнута. Отвергнута, прежде всего, потому, что без Ветхого Завета Церковь не могла описывать состояние падшего мира. Маркион же требовал отбросить Ветхий Завет на том основании, что Ветхий Завет описывает сотворение мира злым Демиургом. Иными словами, для гностиков Четырехбуквенный Ветхого Завета являлся не чем иным, как, собственно говоря, врагом рода человеческого, то есть самим сатаной.

Ниже будет показано отношение лектора к гностическим идеям, но из вышеприведённых цитат видно исповедание идеи двух (по крайней мере!) «Богов», что является грехом против Христианского единобожия, против Первой Заповеди, и следовательно – ересью. «Ведущий обозреватель и политический аналитик» «православно-аналитического сайта» излагает эту ересь как нечто само собою разумеющееся, без каких-либо оговорок, не как некоторое внешнее учение, а «от себя».

Хула на Духа Святаго, «согласие» Христа с велиаром. Герметизм и гностицизм

Повествуя о «третьей» парадигме истории, В.И. Карпец говорит:

С каким философским учением это в наибольшей степени связано? С учением, о котором мы больше будем говорить в применении к средним векам, хотя зародилось оно в глубочайшей древности. Называется оно герметизм. Его связывают с полулегендарным Гермесом Трисмегистом или Ермием Трижды Величайшим, которого иногда отождествляют с египетским Тотом, а иногда даже видят в нем даже некий дохристианский прообраз христианской Троицы. Кстати говоря, в древних храмах, включая московский Благовещенский собор, изображение Гермеса Трисмегиста было в числе так называемых внешних мудрецов, наряду с Платоном. Иными словами, христианство – полноценное средневековое христианство – не отрицало как учения Платона, так и учения Гермеса Трисмегиста.

Начнём с Платона. Сразу замечу, что отношение последователей Платона к Христианству было вполне агрессивным. Неоплатоник Порфирий (III в.) создает трактат "Против христиан".

Вот что пишет А.Ф.Лосев, обобщая отношение средневековой Церкви к учению Платона как таковому:

А напомнить относительно расхождения христианства с платонизмом я хотел вот что. Мало того, что против платонизма высказывались виднейшие представители Церкви… Критика платонизма вошла в самое богослужение. В качестве одного из тропарей 9-й песни канона на утрени в четверг третьей недели Великого поста читаем: "Петр витийствует, и – Платон умолче. Учит Павел, Пифагор постыдеся... Но и мало этого. Скептики этим не удовлетворятся. Мне остается только сказать, что Платон и платонизм были неоднократно предметом суждения на Соборах и что, по крайней мере, на трех Соборах, одном Вселенском и двух Поместных, Платон и платонизм были преданы анафеме.

В качестве примеров святоотеческих писаний на эту тему приведём слова святителя Григория, святого IV века, представителя самого что ни на есть «полноценного средневекового христианства», одного из трёх людей, удостоившихся в Православии прозвания Богослова. Святитель пишет о обаянии «Платонова краснобайства - что, к несчастью, вкралось в Церковь, подобно египетским язвам»:

«Вот чему научили его платоны, хризиппы, знаменитые перипатетики, почтенная стоя и мастера красноречия... Добродетель же для них - всего лишь громкое имя, и ничего нет после здешней жизни, никакого суда, который там отсекал бы несправедливости, совершенные здесь. Никто из их мудрецов не понимал этого, но были они погружены, как говорится, в глубокое болото, покрыты непроницаемым мраком заблуждения и незнания, их разум не был настолько очищен, чтобы взирать на лучи истины; пресмыкаясь в дольнем и чувственном, они и вообразить не могли чего-либо выше демонов и подняться до того, чтобы удостоиться (знания о) Творце. Если же кто-либо и прозревал немного, имея разум, а не Бога своим руководителем, то все равно увлекался тем, что казалось более достоверным и что привлекает толпу, потому что ближе ей.»

О Гермесе и его философии известно следующее:

«Справочник по оккультизму утверждает: «Главным источником, питающим учение оккультизма, является герметическая философия…»

Гермес часто любил бродить по пустынным горам, предаваясь созерцанию (медитации)… Однажды перед ним предстала фигура Великого Дракона, страшная и ужасающая. Крылья его закрывали небо, а изо рта во всех направлениях он изрыгал огонь… Дракон раскрыл Гермесу тайну Вселенной и сущность богов… Когда видение прекратилось, Гермес, исполненный оккультной силы, стал проповедником нового учения, чтобы те, в ком обитает Дух Великого Дракона, могли быть спасены через его Ум.

Знакомство с этим «видением» дает возможность понять устремления и побудительную силу оккультизма. Древний Дракон, Змий, в христианстве является образом диавола. Но для оккультистов диавол является высшим и мудрым духом, и они ищут с ним связи…»

Герметическое учение вполне целостно. Сказать, что Христианство якобы не отрицало дьявольское учение, значит сказать хулу на Святого Духа, совершить непрощаемый грех.

По учению Церкви она руководится Духом Святым. Герметизм по всем признакам происходит от нечистого духа. Получается что же: Святой Дух согласен с сатаной?! Это уже что-то запредельное для верующего… Равно как и такое утверждение:

в полулегендарной так называемой Изумрудной Скрижали, которая приписывается Гермесу Трисмегисту, говорится: «Что вверху, то и внизу, а что внизу, то и вверху. Чудо Единого».

нужно просто понять: что вверху, то и внизу. Чудо Единого

Идея смешения верха и низа не нова, но какое отношение она имеет к христианству? На православной иконе Страшного Суда вверху изображается Христос и ангелы Его, а внизу – сатана и ангелы его. Не хочет ли господин Карпец сказать, что то, что вверху и то, что внизу – одно и тоже?

Здесь, ввиду туманности утверждений автора лекции, я вынужден только задать вопросы, которые тем не менее для любого христианина являются риторическими.

Чему по мнению В.И. Карпца и его публикаторов с «Правой.ру» мог научить несчастного Гермеса «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12:9)?

Какому знанию?

Тому, соблазном которого пали Адам и Ева, разумеется. Ведь именно этим привлёк Еву запретный плод:

И сказал змей жене: … в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

(Быт.3:4-7)

о соблазне того «знания» пишет Св. Ап. Павел:

О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь.

(1Тим.6:20,21)

Святитель Ириней Лионский посвятил пять книг раскрытию и опровержению этого «знания» - гнозиса. Во второй книге он пишет:

1. В первой книге, предшествующей этой, обличая «лжеименное знание», я показал… что все, что многими и противоположными способами измышлено последователями Валентина, есть ложь; изложил также мнения их предшественников, доказывая, что они разногласят друг с другом, но прежде с самою истиною… точно показал, чтО они выбирают из Писаний и стараются приспособить к своему вымыслу… Далее я показал, что все сии еретики, получив начало от Симона, внесли в эту жизнь свои безбожны и нечестивые учения… Ибо надлежит открыть и опровергнуть их сокровенные сочинения…

Творения святителя – это не только существенная часть святоотеческого наследия, а и фундаментальный научный труд, позволяющий узнать содержание всех гностических учений и их радикальную несовместимость с Христианством.

Но, видимо, не для всех эта несовместимость очевидна, раз во всеуслышание они заявляют:

Итак, первоначальное христианство с самого начала формировалось в противостоянии – а иногда и во взаимодействии – с гностицизмом. В смягченном виде многие идеи гностиков вошли в христианский канон.

И в этом случае представляется доказанным, что господин Карпец произносит вещи несовместимые с пребыванием в Церкви, еретические, антихристианские.

Отрицание Бога как Творца. Эманатизм.

В первом пункте были приведены слова Катехизиса о том, что «веровать в Бога значит иметь живую уверенность о Его» не только существовании, но и «действиях». А также слова свт. Иоанна Златоуста, что в Божественном акте в творения раскрывается «могущество Божие».

Святая Православная Вселенская Церковь всегда исповедовали и исповедует догмат о сотворении мира Богом из ничего.

В академическом труде митрополита Макария (Булгакова) «Православно-догматическое Богословие» в соответствующей главе объясняется учение «О Боге, как Творце»:

Единый триипостасный Бог… воззвал из небытия вселенную, и с тех пор непрестанно промышляет о ней…Учение православной Церкви о Боге в общем отношении Его к миру и человеку кратко выражено в словах… символа: «Верую во единого Бога… Творца небуд и земли…»

Православная Церковь о Боге, как Творце, учит нас следующим образом: «без всякого сомнения, Бог есть Творец всех видимых и невидимых тварей. Прежде всего Он произвел мыслию своею все небесные Силы… После сего сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир.

Под именем творения, в строгом смысле, разумеется произведение чего-либо из ничего. И потому, когда мы говорим, что Бог сотворил мир, то выражаем мысль, что всё, существующее вне Бога, произведено Им из ничтожества, или из совершенного небытия в бытие.

Эта истина принадлежит к числу отличительных истин Бож. Откровения, которой не ведали не только простые язычники, но и самые их мудрецы: ибо одни признавали, что мир вечен; другие допускали истечение его из Бога, третьи учили, что мир образовался сам собою, по случаю… четвертые, что его образовал Бог из совечной себе материи, и никто не мог возвыситься до понятия о произведении мира из ничего всемогущею силою Божию»

Православная вера состоит, таким образом, в том, что: а) Бог есть истинный Творец, б) Бог сотворил вселенную из ничего, в) этот догмат является отличительной истиной Христианства от других религий и философских систем.

Но что пишет по этому вопросу В.И. Карпец:

к какому типу мировоззрения относится христианство – в рамках той двойственности, о какой мы говорили раньше. Иными словами – что есть христианство на самом деле – манифестационистское мировоззрение или креационистское?

Отметим, что митр. Макарий указывает не два типа мировоззрений, а целых четыре. «Манифестационистская» - названа у него «эманатизмом», то есть истечением из Бога - только одна из них.

И обратим внимание на странную вещь – лекция обозначена как первая, а оказывается о типах «мы говорили раньше». Что бы это значило?

Относится ли оно к восточной или индоевропейской традиции или все-таки оно относится к традиции иудейской или – сейчас есть такое модное слово – «иудеохристианской»?

С одной стороны христианство признает Ветхий Завет со всеми вытекающими отсюда последствиями, включая идею сотворения мира из ничего. С другой стороны, сама по себе постановка вопроса о взаимоотношениях Бога и человека радикально не соответствует ветхозаветным иудейскими пропорциям. Как говорил святой Афанасий Великий, «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом». Это невозможно для творения из ничего.

Очень странно, что святой, награжденный Церковью эпитетом «Великий», не заметил никакой невозможности. А ведь, согласно житию, он был на Первом Вселенском Соборе, где и был провозглашён Символ веры. И другие отцы Собора не догадались о несовместимости идеи творения «из ничего» с другими догматами. И вообще за две тысячи лет Христианства об этом поняли только сейчас…

Две основные идеи, лежащие в основе христианства, абсолютно не соответствуют идее безличного единого Бога, который бесконечно отдален от человека и который создает отчужденный безжизненный мир – это Боговоплощение и еще более немыслимая в рамках креационистского сознания идея Воскресения Богочеловека из мертвых.

Свт. Афанасий решительно не согласен с Карпцом в своем «Слове о воплощении (!)»:

«Как они поэтому могут считать творение независимым от Отца? И снова св. Иоанн всеобъемлюще говорит: "Все стало через Него быть и без Него ничего не стало быть, что начало быть". Как тогда Творец мог бы быть кем-то другим, чем Отец Христа?

И мы знаем, что так как есть Разум за вселенной, то она не произошла сама, и так как Бог бесконечен, а не ограничен, она не была сотворена из существующей материи, но из ничего и из небытия. Абсолютный и уникальный Бог дал всему бытие через Слово. Он говорит так много в Бытие: "В начале Бог создал небеса и землю; и еще через весьма полезную книгу Пастыря: "Верь прежде всего, что един Один Бог, создавший и устроивший все и из небытия в бытие".

Кто, кроме Самого Слова Божьего, Кто также в начале сотворил все из ничего? Его долей, и только Его одного, было привести снова тленное к нетлению и ответить последовательности характера Его Отца во всем.

…когда Спаситель воскрес в теле, смерть больше не ужасала их, но все верующие в Христа попирали ее как ничто и предпочитали скорее умереть, чем отвергнуть веру в Христа, зная вполне хорошо, что когда они умирают, они не погибают, но живут и становятся нетленными через воскресение.»

Всё противоречие оказывается надуманным. Что до идеи «безличного» Бога, то это непонятно откуда взято, ибо в Библии Бог – личность, Он не «то», а «Тот», Кому можно говорить «Ты».

И, наконец, третья, непосредственно указующая на христианство именно как на третий путь, это сама идея Троицы, которая абсолютно не похожа ни на древнеиндийскую картину мира с ее метафизикой принципов, ни на ветхозаветный креационизм

Ещё и ещё Карпец сводит всё к какому-то вымышленному противостоянию «манифестационизма» и «креационизма». Похоже, что ему надо упростить схему до того, чтобы создать в головах у слушателей ложную картину. Дескать, были две концепции. Одна – «еврейская креационистская», а другая – «арийская манифестационистская». Но если не увлекаться простотой, которая в данном случае как раз хуже воровства, то приходится признать, что и Ветхий Завет и Новый – радикально креационистские книги.

А Церковь рисует совсем другую картину. С одной стороны есть Божественное откровение, которое было дано в Библии, а с другой – разнообразные «естественные» религии, измыслившие свои мифы о творении. В числе этих мифов был и «манифестационизм», но он не представляет собою единственную альтернативу «креационизму». Фантазии продолжались и после Божественных откровений, параллельно и с Новым Заветом. Так в еврейском народе после Христа возникли манифестационистские идеи от учения Каббалы до философии Спинозы. Креационизм поэтому невозможно считать природно присущим еврейской нации – её представители, не принявшие Новый Завет, легко и быстро стали заниматься манифестационистским мифотворчеством.

Но В.И. Карпец о том не догадывается:

Иными словами, внутри христианства у нас возникает не просто манифестационистская картина, но как бы сверхманифестационизм

Внутри самого христианства перед нами является абсолютно манифестационистская картина мира, даже более того – сверхманифестационистская

Всё христианское учение вопиет против, но Карпец гнёт свою линию, предлагая совсем уже безумные концепции, конечно же без указания на их источники:

само христианство внутри Церкви признает сверхманифестационистскую картину

Каким же образом это соединяется с принятием Ветхого Завета? И вот здесь возникает парадокс. Внутри Церкви и внутри мира постольку, поскольку он становится частью Церкви, поскольку он воцерковляется, господствуют законы манифестационизма, законы неотчужденного мира, включая, разумеется, и важнейшую для него политическую идею – идею сакрального царства. В то же время во внехристианском мире и ко внехристианскому миру, к тому миру, который лежит во грехе, как до пришествия Христа, относятся законы Ветхого Завета, законы креационистские. Таким образом, одновременно признавая как креационизм – для внехристианского, не Христова мира, и манифестационизм, включая идею сакрального царства, как внутри Церкви и внутри мира, поскольку мир есть Церковь, христианство обозначает перед нами третий путь – это и не эллинский манифестационизм, и не иудейский креационизм. По этому поводу могу вам порекомендовать книгу Дугина «Метафизика Благой Вести».

А вот и назван главный источник подобных «созерцаний»!

Да, в своих построениях Карпец лишь следует концепции оккультиста А.Г. Дугина, имя которого он упоминает с завидной частотой.

Но и без выяснения этого перед нами ересь, чёткая, вполне законченная. Ересь эманатизма, практически отрицающая ясное учение Церкви, принижающее само могущество Божие.

Вот только три проявления некой «парадигмы», которые находятся без особого труда. Каждое из них даже по отдельности достаточно, чтобы заявить о ереси в самом химически чистом виде.

Но, как говорят, лиха беда начало.

Продолжение следует.

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». (Исх.20:16)

Если бы было иначе и права была антихристианская пропаганда, видящая в Церкви Христовой лишь орудие порабощения и подавления людей, Церковь никогда бы не высказалась столь жёстко и недвусмысленно по вопросу репрессий в отношении еретиков. Но 27-ое апостольское правило и 9-ое правило Двукратного собора содержат категорический запрет на применение физических мер воздействия в Церкви.

Кстати, данный факт есть дополнительное свидетельство еретичности Римокатолицизма, поправшего эти каноны после отпадения от полноты Вселенской Церкви. Вспомним и про принципы ислама, по которым за отступление от веры недвусмысленно полагается смертная казнь.

Пространный христианских катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви [Сост. Свт. Филарет (Дроздов)], М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. с. 32.

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;» (Втор.6:4), ср., Втор.4:36; Ис.44:6,8; Марк.12:29 и др.

«Верую во единого Бога…» Правило 19. «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и Если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.»

Числ.24:16; Пс.7:18, 9:3, 56:3, 20:8 и др.

Беседа, 35, п.5. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, Избранные Творения, Беседы на Книгу Бытия, т.1., Изд. Отд. Московского Патриархата, 1993. – с. 382.

Подробно об этом можно прочесть в книге Архиепископа Феофана (Быстрова) «Тетраграмма или Божественное Ветхозаветное имя», Киев, Пролог, 2004. Или, например, здесь:

См. предыдущую статью

Лекция 1.

Священник Николай Карасев. Путь оккультизма: Историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003. – сс. 113-119

Св. Ириней Лионский, Творения, М., Паломник, 1996. – сс. 111-112.

Отдел II, Глава I, параграфы 52-61. «Православно-догматическое богословие», М., Паломник, 1999, Том 1, сс.351-377.

В указанном сочинении приведены столь многочисленные ссылки и цитаты из Священного Писания и святых отцов, что не представляется возможным их дублировать тут полностью. С другой стороны, нет необходимости это делать, ибо любой желающий сам может обратиться к книге митр. Макария и изучить вопрос досконально.

митр. Макарий: «нашлись вскоре и в Христианстве люди, которые не только возобновили почти все древние заблуждения касательно начала мира, но привнесли к ним ещё и новые…» указ. соч.

Источник: katehon.ru

Метки: Бог | бытие | вера | государство | люди | отвергающая еретиков | парадигма ереси | получать обещанное | посредством закона | священство | спас | Христос | церковь | человек